HOMILIA
O Pão que Eleva Todas as Fomes
Há uma fome que atravessa os séculos, não marcada pelo vazio do estômago, mas pela inquietação do espírito. Ela se revela onde há desejo de sentido, onde pulsa a sede de comunhão, onde o ser anseia por integração com algo maior do que si mesmo. Jesus responde a essa fome com algo que não se esgota, pois não é matéria que se corrompe, mas presença que transforma.
O homem, em seu impulso de crescimento, procura sinais — quer provas, quer obras — mas esquece que o maior sinal é a própria existência sustentada por um Amor que se faz pão. Não um pão qualquer, mas o pão que desce do Céu, ou seja, que não nasce das estruturas da necessidade, mas da liberdade criadora. Ao nos oferecer esse pão, Cristo não apenas alimenta: Ele eleva. Ele desperta o que há de mais nobre em nós — a capacidade de transcendência.
Esse pão é mais que sustento; é direção. Ele orienta a jornada do ser para sua plenitude, não por imposição, mas por atração, pois a verdade não se impõe — ela se revela e se oferece. Quem se aproxima deste pão encontra não apenas saciedade, mas dignidade. Acreditar é, pois, um ato de liberdade: é caminhar em direção àquilo que nos realiza, mesmo sem possuir todas as certezas.
Quando o coração humano se abre à escuta profunda da Palavra que se fez pão, ele começa a transformar a própria realidade. Cada gesto de fé, cada ato de confiança, cada abertura ao outro torna-se um fragmento do Reino em construção. Esse pão nos une, não porque nos uniformiza, mas porque nos alinha ao centro comum onde todas as diferenças encontram harmonia.
Assim, quem come desse pão começa a compreender que a verdadeira saciedade não está em possuir, mas em participar. Não está em controlar, mas em comungar. E quando essa fome é enfim saciada, surge a paz — não como ausência de conflito, mas como plenitude de sentido. Pois aquele que se alimenta do pão vivo desce ao mundo como fermento novo, irradiando vida onde só havia dispersão.
EXPLICAÇÃO TEOLÓGICA
A frase de Jesus em João 6,35 — “Disse-lhes Jesus: Eu sou o pão da vida; quem vem a mim não terá fome, e quem crê em mim nunca mais terá sede” — é uma das declarações mais teologicamente densas do Evangelho, revelando a identidade profunda de Cristo e seu papel essencial na economia da salvação. Ela deve ser lida à luz da revelação veterotestamentária, da teologia da encarnação e da dinâmica espiritual do desejo humano.
1. “Eu sou” (Ego eimi):
A expressão grega ego eimi (εγώ εἰμι) ecoa diretamente o nome divino revelado por Deus a Moisés na sarça ardente: “Eu sou Aquele que sou” (Êx 3,14). Ao utilizá-la, Jesus não está apenas se identificando como alguém com uma missão profética, mas está se revelando como o próprio Logos eterno, encarnado. Ele se apresenta como Aquele que é em Si mesmo — a fonte do ser e da vida. Esta autodeclaração carrega, portanto, um peso ontológico: Jesus não apenas tem o pão, Ele é o pão — é o próprio alimento essencial à existência espiritual.
2. “O pão da vida”:
No Antigo Testamento, o maná era o pão do céu que sustentava o povo no deserto (cf. Ex 16). Esse pão, porém, era perecível e provisório. Jesus contrapõe-se a esse símbolo e se apresenta como o verdadeiro pão, aquele que confere vida plena, eterna e incorruptível. A palavra grega usada para “vida” (zoē) refere-se à vida divina, à plenitude de ser que transcende a mera sobrevivência biológica (bios). Jesus é o pão que comunica o próprio ser de Deus, permitindo que o homem participe da comunhão eterna com o Pai.
3. “Quem vem a mim... quem crê em mim”:
A teologia joanina associa o vir a Jesus com o crer n’Ele. Esses dois movimentos — aproximar-se e crer — são expressões existenciais de fé. Não se trata apenas de adesão intelectual, mas de um ato de entrega total, de configuração interior a Cristo. “Vir a Jesus” é um movimento da liberdade humana em resposta à atração da graça, e “crer n’Ele” é o ato pelo qual se acolhe essa presença salvadora em um compromisso vital.
4. “Não terá fome... nunca mais terá sede”:
Aqui, Jesus toca na realidade mais profunda da condição humana: a fome e sede de sentido, de verdade, de amor e de comunhão. Estas são fomes espirituais inscritas no coração da criatura feita à imagem de Deus. A promessa de Jesus não é a ausência de desejo, mas a sua saciedade plena e dinâmica. Ele não elimina o anseio — Ele o preenche de maneira contínua e crescente, porque o dom que Ele oferece é inesgotável.
Essa saciedade não se refere a uma satisfação estática, mas a um estado de comunhão viva, onde o ser humano encontra repouso, mas também impulso para um contínuo crescimento na verdade, na liberdade e no amor. É uma plenitude que não anula o desejo, mas o redime e o eleva.
Conclusão:
Essa afirmação de Jesus revela o coração da teologia cristã: a união do humano com o divino em Cristo. Ele é o alimento da alma, não apenas por meio da Eucaristia, mas também por sua Palavra, sua Pessoa e seu Espírito. Crer n’Ele e vir a Ele é ser introduzido na dinâmica trinitária do amor, onde as fomes mais profundas do ser encontram sua resposta. Essa frase, portanto, não é apenas uma promessa espiritual, mas a revelação de que a realidade última da vida é relação com Aquele que é o Pão do ser.
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