HOMILIA
A fé e a montanha interior
Quando a alma se recolhe à presença de Deus, o instante deixa de ser apenas passagem e se torna lugar de encontro com aquilo que permanece eternamente.
Amados irmãos e irmãs,
O Evangelho segundo Mateus nos conduz a uma cena de profunda intensidade espiritual. Um pai aproxima-se de Jesus trazendo o sofrimento do próprio filho. Ele chega depois de ter procurado auxílio, depois de ter experimentado a insuficiência das forças humanas, depois de ter conhecido a angústia que nasce quando aquele que amamos sofre e não conseguimos alcançá-lo com nossas próprias mãos.
A presença daquele pai diante de Cristo revela algo que ultrapassa a circunstância exterior. O sofrimento do filho torna-se também um caminho pelo qual o coração do pai é conduzido para além de si mesmo. Ele descobre que existem dimensões da existência que não podem ser penetradas apenas pela força da razão, pela técnica ou pelo esforço da vontade. Há momentos em que a criatura precisa reconhecer que sua existência possui uma profundidade que somente Deus pode alcançar.
O Evangelho não apresenta a fé como uma simples disposição psicológica. A fé é uma abertura do ser à realidade de Deus. É o movimento pelo qual a inteligência reconhece uma verdade que a ultrapassa, a vontade se orienta para um bem que não inventou e o coração aprende a permanecer diante daquele que é maior que todas as coisas.
Por isso Jesus fala do grão de mostarda.
A imagem é pequena, quase imperceptível. Entretanto, precisamente na pequenez encontra-se o mistério. O que possui verdadeira profundidade não precisa apresentar grandeza exterior. Uma realidade pode ser pequena aos olhos do mundo e, entretanto, conter em si uma força capaz de transformar toda a existência.
A fé começa muitas vezes assim.
Ela não nasce necessariamente como uma certeza poderosa e extraordinária. Pode começar como uma pequena abertura interior, como um consentimento silencioso, como a decisão de permanecer diante de Deus quando ainda não compreendemos o caminho.
O grão de mostarda permanece escondido antes de manifestar sua força. Também a transformação da alma acontece frequentemente no ocultamento. Há movimentos interiores que ninguém vê. Há decisões silenciosas que modificam uma existência inteira. Há momentos em que Deus trabalha no profundo da pessoa enquanto exteriormente nada parece acontecer.
É nesse lugar oculto que o ser humano começa a descobrir sua verdadeira dignidade.
A pessoa não é apenas aquilo que aparece. Não é somente aquilo que realiza, aquilo que possui, aquilo que os outros reconhecem ou aquilo que consegue demonstrar. Existe uma profundidade interior que não pode ser reduzida às aparências. Cada pessoa possui uma dimensão espiritual que a orienta para além do imediato e a torna capaz de verdade, de contemplação, de decisão e de comunhão.
A família participa desse mistério de maneira singular.
No interior da família, a pessoa aprende que sua existência não começa nem termina em si mesma. O filho recebe a vida, o pai reconhece a responsabilidade de cuidar, a mãe acolhe, os vínculos formam uma realidade que antecede os interesses particulares. A família se torna, assim, um espaço onde a pessoa pode aprender a sair do isolamento e reconhecer que a própria existência é recebida como dom e responsabilidade.
O pai do Evangelho não apresenta diante de Cristo apenas um problema que deseja resolver. Ele apresenta uma pessoa que ama.
Essa diferença é profunda.
Quando o amor verdadeiro contempla alguém, não enxerga apenas a dificuldade que precisa ser eliminada. Enxerga uma pessoa cuja existência possui valor diante de Deus. O sofrimento não define a totalidade daquele que sofre. A fragilidade não destrói sua dignidade. A enfermidade não possui a última palavra sobre sua identidade.
Cristo olha para além daquilo que perturba a criatura.
Ele alcança o centro.
E quando Jesus ordena que o espírito se retire, o Evangelho afirma que o menino foi curado naquela hora. A expressão é importante porque revela uma transformação que acontece no encontro com Cristo. A existência, antes submetida à desordem, encontra novamente uma orientação.
Também dentro de nós existem montanhas.
Algumas são formadas pelo medo. Outras pela desconfiança. Outras ainda pela dispersão interior, pela incapacidade de permanecer em silêncio ou pela submissão aos movimentos desordenados da alma.
Há montanhas que não são exteriores.
São realidades interiores que se tornam tão antigas que começamos a confundi-las com aquilo que somos.
Jesus, porém, ensina que nenhuma dessas realidades precisa possuir a palavra definitiva.
A montanha pode ser removida porque aquilo que parece definitivo diante do homem não é definitivo diante de Deus.
Aqui se encontra uma das dimensões mais profundas da fé. Crer não significa negar a existência das montanhas. Significa reconhecer que nenhuma montanha possui uma dimensão absoluta quando colocada diante da presença divina.
O homem frequentemente mede o possível pelo que seus olhos conseguem alcançar. Deus, entretanto, conduz a pessoa para além dos limites do imediatamente visível.
A fé amplia o horizonte do ser.
Ela ensina a alma a não permanecer aprisionada no instante que passa. O presente deixa de ser uma superfície fechada e torna-se abertura para uma realidade mais profunda. O instante recebe uma dimensão nova porque nele pode acontecer o encontro entre a criatura e o eterno.
É nesse encontro que começa uma verdadeira transformação interior.
A pessoa deixa gradualmente de ser conduzida apenas por aquilo que acontece exteriormente e aprende a ordenar sua vida a partir de uma realidade mais profunda. A inteligência busca a verdade. A vontade procura o bem. O coração aprende a silenciar. A consciência torna-se mais atenta. A oração deixa de ser apenas pedido e transforma-se também em permanência.
Por isso Jesus acrescenta a oração e o jejum.
A oração reúne aquilo que está disperso.
O jejum purifica aquilo que se tornou excessivo.
A oração eleva a alma. O jejum ensina a alma a não obedecer imediatamente a tudo aquilo que surge dentro dela.
Ambos conduzem a pessoa para uma existência mais ordenada.
O homem que aprende a permanecer diante de Deus começa a perceber que nem todo impulso merece ser seguido, nem todo pensamento merece ser acolhido, nem toda inquietação precisa determinar seus passos.
Existe uma medida interior.
Existe uma ordem mais profunda.
Existe um centro para o qual a alma pode retornar.
A verdadeira maturidade espiritual acontece quando a pessoa começa a habitar esse centro com maior consciência. Não se trata de fugir do mundo, mas de não permitir que o ruído exterior determine inteiramente aquilo que acontece no interior.
O silêncio torna-se então uma forma de conhecimento.
No silêncio, a alma começa a distinguir aquilo que é essencial daquilo que é passageiro. Aprende a reconhecer a diferença entre desejo e necessidade, entre impulso e decisão, entre aparência e verdade.
E quanto mais profundamente a pessoa se aproxima de Deus, mais percebe que sua existência não está destinada à dispersão.
Existe uma direção.
Existe uma finalidade.
Existe uma realidade que transcende o movimento incessante das coisas.
O Evangelho da montanha é, portanto, também um Evangelho da transformação.
Cristo não chama o homem apenas a acreditar que a montanha pode desaparecer. Ele o chama a tornar-se interiormente diferente daquele que contemplava a montanha como uma realidade absoluta.
A mudança começa no interior antes de aparecer exteriormente.
Primeiro a alma aprende a confiar.
Depois aprende a permanecer.
Depois aprende a agir.
E, pouco a pouco, aquilo que parecia impossível começa a perder seu caráter de absoluto.
A fé não torna a criatura semelhante a Deus por natureza. Ela a coloca, porém, diante daquele que é a fonte de toda existência e permite que sua inteligência, sua vontade e seu coração sejam progressivamente ordenados pela verdade.
Esse é o caminho da maturidade espiritual.
Não é uma fuga da condição humana.
É o aprofundamento daquilo que significa ser humano diante de Deus.
O homem encontra sua grandeza não quando pretende bastar a si mesmo, mas quando reconhece a profundidade de sua origem e a altura de sua vocação.
A família, quando vivida nessa perspectiva, torna-se também lugar de formação interior. É nela que aprendemos a esperar, a cuidar, a perdoar, a suportar, a agradecer e a reconhecer que nenhuma pessoa deve ser reduzida ao momento de sua fraqueza.
O pai que levou o filho até Jesus nos ensina que amar também significa conduzir aqueles que recebemos para junto da fonte da vida.
E talvez esta seja uma das grandes lições deste Evangelho.
Existem momentos em que não conseguimos remover a montanha com nossas próprias forças. Podemos, porém, permanecer diante de Cristo.
Podemos levar a Ele aquilo que amamos.
Podemos colocar diante dele aquilo que não compreendemos.
Podemos permanecer quando a resposta ainda não chegou.
Podemos confiar quando os olhos ainda não conseguem perceber o caminho.
O grão de mostarda nos recorda que Deus não despreza aquilo que começa pequeno.
Uma pequena decisão pode inaugurar uma grande transformação.
Uma pequena oração pode abrir uma região inteira da alma.
Um pequeno ato de confiança pode interromper uma longa história de medo.
Um pequeno silêncio pode tornar possível uma escuta que antes parecia impossível.
A eternidade pode tocar o instante sem destruí-lo.
Pode penetrá-lo.
Pode transformá-lo.
Pode fazer de um momento aparentemente comum um lugar de encontro com Deus.
Por isso, irmãos e irmãs, não devemos medir nossa vida somente pelo que conseguimos realizar exteriormente. Existe uma obra mais profunda acontecendo no interior da pessoa. Existe um crescimento que não se mede pelos olhos. Existe uma maturação silenciosa pela qual a alma aprende a reconhecer Deus, ordenar seus afetos, purificar suas intenções e permanecer firme diante das circunstâncias.
A montanha permanece diante dos olhos.
Mas já não possui a mesma autoridade.
Porque aquele que encontrou Cristo descobriu que existe algo maior do que aquilo que o assusta.
Descobriu que existe uma presença que não passa.
Descobriu que a fé não é uma fuga da realidade, mas uma entrada mais profunda na realidade.
E quando a alma aprende a permanecer nessa presença, o instante já não é apenas um fragmento perdido no movimento do tempo. Torna-se ocasião de encontro, lugar de transformação e abertura para aquilo que permanece.
Que o Senhor nos conceda uma fé pequena como o grão de mostarda, mas verdadeira em sua raiz.
Que nos ensine a transformar a oração em permanência, o silêncio em escuta e as provações em ocasião de amadurecimento.
Que nossas famílias sejam lugares onde a dignidade de cada pessoa seja reconhecida, onde a verdade seja procurada com serenidade e onde aqueles que amamos possam encontrar caminhos que conduzam à presença de Deus.
E que, diante de cada montanha interior, saibamos permanecer firmes, não porque sejamos suficientes para vencê-la por nós mesmos, mas porque aprendemos a confiar naquele para quem nenhuma profundidade da criatura está escondida.
TEOLOGIA
A seguir está a explicação em continuidade com a homilia, aprofundando a dimensão teológica da fé, da transformação interior, da oração e da relação entre a criatura e Deus.
A fé que ultrapassa a medida do possível
“Jesus lhes disse, por causa da vossa falta de confiança. Em verdade vos digo que, se tiverdes fé como um grão de mostarda, direis a esta montanha, passa daqui para ali, e ela passará, e nada vos será impossível.” (Mt 17,19)
A palavra de Cristo e a realidade da fé
A palavra de Jesus neste Evangelho não deve ser compreendida como uma promessa de que o homem poderá realizar qualquer coisa segundo seus próprios desejos. O Senhor não apresenta a fé como uma força psicológica capaz de submeter a realidade aos interesses humanos. A fé cristã possui uma natureza muito mais profunda. Ela é a resposta da criatura à realidade de Deus.
Quando Cristo fala da fé semelhante ao grão de mostarda, Ele utiliza uma imagem de extrema pequenez para revelar uma realidade espiritual de grande profundidade. A eficácia da fé não depende de sua aparência exterior, nem da intensidade emocional daquele que crê. Sua força nasce daquilo para o qual a fé se orienta.
A fé possui seu fundamento em Deus.
Por isso, a pequena semente torna-se uma imagem adequada para a vida espiritual. Aquilo que começa de maneira quase imperceptível pode conter uma realidade que se desenvolverá progressivamente. Assim também a confiança em Deus pode começar como um movimento interior muito simples e, quando acolhida com sinceridade, transformar profundamente a inteligência, a vontade e os afetos.
A incredulidade como desordem interior
Quando Jesus fala da falta de confiança dos discípulos, não está simplesmente censurando uma ausência intelectual de crença. O Evangelho revela uma insuficiência interior diante da realidade divina.
Os discípulos haviam recebido a presença de Cristo, haviam testemunhado sua autoridade e, ainda assim, diante de determinada situação, experimentaram a insuficiência de suas próprias forças.
Esse contraste é teologicamente importante.
A pessoa pode estar próxima das coisas sagradas e ainda permanecer interiormente dividida. Pode conhecer palavras religiosas, possuir conhecimento doutrinal e, entretanto, conservar dentro de si regiões que ainda não foram verdadeiramente entregues a Deus.
A fé amadurece quando deixa de ser apenas uma afirmação exterior e começa a ordenar a existência inteira.
Ela alcança a inteligência, porque conduz à verdade.
Alcança a vontade, porque orienta as escolhas.
Alcança os afetos, porque purifica aquilo que desordena o coração.
Alcança a memória, porque permite reinterpretar a própria história diante da presença de Deus.
Alcança o futuro, porque ensina a esperar sem transformar a incerteza em desespero.
O significado da montanha
A montanha mencionada por Jesus pode ser compreendida, antes de tudo, dentro do acontecimento concreto narrado pelo Evangelho. Entretanto, sua imagem possui também uma profundidade espiritual que permite compreender as realidades interiores que resistem à ação ordenadora da graça.
Existem obstáculos que parecem maiores do que nossas forças.
Há inclinações que se repetem durante anos.
Há medos que se tornam profundamente enraizados.
Há feridas interiores que dificultam a confiança.
Há pensamentos que obscurecem a verdade.
Há afetos que precisam ser purificados.
Há hábitos que precisam ser transformados.
A montanha representa aquilo que, diante da percepção humana, parece possuir uma estabilidade quase absoluta.
Cristo, porém, desloca o centro da questão.
A pergunta já não é apenas se a montanha é grande.
A pergunta é diante de quem ela se encontra.
Diante do homem, determinadas realidades podem parecer intransponíveis. Diante de Deus, nenhuma criatura possui caráter absoluto.
Isso não significa que todas as dificuldades desaparecerão imediatamente. Significa que nenhuma dificuldade possui autoridade para definir definitivamente o destino espiritual da pessoa.
A fé não é poder sobre Deus
Uma interpretação superficial poderia transformar as palavras de Jesus em uma espécie de promessa de realização ilimitada dos desejos humanos. Essa interpretação, porém, afastaria o Evangelho de seu centro.
A fé não é um instrumento para fazer Deus cumprir a vontade humana.
A fé é o caminho pelo qual a vontade humana aprende a entrar em conformidade com Deus.
Essa distinção é essencial.
O homem que possui fé não é aquele que consegue impor sua vontade à realidade. É aquele que aprende progressivamente a reconhecer uma ordem superior à sua própria percepção e a confiar nela.
A oração cristã não transforma Deus em instrumento dos desejos humanos.
A oração transforma o próprio homem diante de Deus.
Quando a pessoa verdadeiramente ora, começa a perceber que nem tudo aquilo que deseja corresponde ao que realmente necessita. A oração purifica o desejo e conduz a vontade para uma realidade mais elevada.
Nesse sentido, a fé não diminui a pessoa.
Ela a conduz à maturidade.
O grão de mostarda e o crescimento interior
O grão de mostarda contém uma das imagens mais belas da pedagogia espiritual de Cristo.
Deus não exige que a alma comece com uma perfeição que ainda não possui.
Ele chama a pessoa a começar.
A vida espiritual possui crescimento. A confiança se aprofunda. A inteligência aprende a contemplar. A vontade torna-se mais firme. Os afetos são progressivamente ordenados. A oração deixa de ser apenas procura de respostas e se transforma em permanência diante de Deus.
Esse crescimento é muitas vezes invisível.
Como uma semente enterrada na terra, a transformação mais profunda pode acontecer longe dos olhos dos outros. O que parece silêncio pode ser preparação. O que parece imobilidade pode conter amadurecimento. O que parece pequeno pode carregar uma realidade que ainda não se manifestou plenamente.
Por isso, a pessoa não deve desprezar os pequenos movimentos interiores que a conduzem para Deus.
Uma decisão sincera pode iniciar uma transformação.
Uma oração perseverante pode reordenar uma existência.
Um ato de arrependimento pode abrir novamente o caminho da graça.
Um silêncio vivido diante de Deus pode revelar aquilo que o ruído interior escondia.
A relação entre fé e graça
Teologicamente, é necessário compreender que a fé cristã não é uma capacidade autônoma produzida exclusivamente pelo esforço humano. A vida da fé está relacionada à graça de Deus.
A iniciativa divina precede a resposta humana.
Deus chama, ilumina e oferece sua graça. A pessoa responde acolhendo aquilo que lhe é oferecido.
Existe, portanto, uma cooperação entre a ação divina e a resposta da criatura, sem que a criatura se torne a origem da própria salvação.
Essa verdade preserva simultaneamente duas realidades fundamentais.
A primeira é a soberania da graça.
A segunda é a responsabilidade da pessoa.
O homem não é um objeto passivo diante de Deus. Ele é chamado a responder, a discernir, a consentir, a perseverar e a orientar sua existência para o bem.
A fé verdadeira envolve toda a pessoa.
A oração e o jejum como purificação
O Evangelho relaciona esse acontecimento com a oração e o jejum. Essas práticas não devem ser entendidas como técnicas destinadas a produzir efeitos extraordinários.
A oração volta o espírito para Deus.
O jejum disciplina os desejos.
A oração recorda à pessoa que ela não é autossuficiente.
O jejum recorda que nem todo desejo deve governar a vontade.
Juntos, eles favorecem uma disposição interior mais receptiva à graça.
O homem frequentemente deseja dominar aquilo que deveria aprender a ordenar. A oração e o jejum conduzem em direção contrária. Eles ensinam a receber, discernir, esperar e permanecer.
Por isso possuem uma profunda dimensão ascética.
A ascese não consiste em desprezar a existência humana. Consiste em ordenar a existência para que aquilo que é superior não seja subordinado ao que é inferior.
A dignidade da pessoa diante de Deus
A passagem também permite compreender algo fundamental sobre a dignidade humana.
O menino levado a Jesus não é reduzido à sua condição de sofrimento. Ele continua sendo uma pessoa diante de Deus.
Essa percepção é essencial para uma compreensão cristã do ser humano.
A pessoa possui uma dignidade que não depende de sua força, de sua produtividade, de sua inteligência, de sua saúde ou de seu reconhecimento exterior.
Sua dignidade encontra fundamento mais profundo.
Ela procede do fato de que a pessoa é criatura querida por Deus e chamada à comunhão com Ele.
Por isso, nenhuma circunstância exterior pode esgotar o significado de uma existência humana.
O sofrimento pode atingir profundamente a pessoa, mas não possui o poder de determinar sozinho quem ela é.
A fraqueza pode obscurecer determinadas capacidades, mas não elimina a dignidade daquele que sofre.
O Evangelho mostra Cristo aproximando-se da realidade humana precisamente onde ela se encontra ferida.
A família como lugar de cuidado e entrega
O pai que aparece no Evangelho revela também uma verdade importante sobre a família.
Ele não permanece indiferente diante do sofrimento do filho.
Ele procura ajuda.
Ele atravessa a própria incapacidade.
Ele leva o filho até Cristo.
Esse gesto contém uma dimensão espiritual profunda. Amar alguém significa também reconhecer que a pessoa amada possui um destino que ultrapassa aquilo que conseguimos realizar por ela.
Os vínculos familiares podem tornar-se lugares de cuidado, formação, paciência e entrega.
A família não elimina a fragilidade humana, mas pode oferecer um espaço onde a pessoa aprende a atravessá-la sem perder sua dignidade.
O pai do Evangelho ensina que existem momentos em que amar significa conduzir aquele que sofre até a presença de Deus.
A impossibilidade diante de Deus
Quando Jesus afirma que nada será impossível para aquele que possui fé, é necessário compreender a expressão à luz de toda a revelação cristã.
O impossível não significa que o homem receberá domínio ilimitado sobre a realidade.
Significa que nenhuma realidade criada pode colocar um limite absoluto ao poder de Deus.
A fé permite que a pessoa viva diante dessa verdade.
Ela não elimina necessariamente o sofrimento.
Ela muda a maneira de atravessá-lo.
Não elimina necessariamente a espera.
Ela transforma a espera em ocasião de confiança.
Não remove sempre a montanha exterior.
Mas pode transformar profundamente aquele que permanece diante dela.
A verdadeira vitória espiritual começa quando aquilo que parecia possuir a última palavra deixa de ocupar o centro da alma.
A transformação do instante
Existe, nesse Evangelho, uma profunda compreensão do encontro entre o humano e o eterno.
O acontecimento exterior é breve.
Um pai chega.
Um filho sofre.
Os discípulos perguntam.
Jesus responde.
A cura acontece.
Entretanto, dentro desse acontecimento limitado, manifesta-se uma realidade que ultrapassa o instante.
A presença de Cristo revela que a existência humana não está encerrada na sucessão dos acontecimentos. O momento presente pode tornar-se lugar de encontro com Deus.
O instante deixa de ser apenas aquilo que passa e torna-se ocasião de uma realidade mais profunda.
É nesse sentido que a fé transforma a existência.
Ela ensina a pessoa a perceber que Deus não está distante da realidade concreta. A presença divina pode penetrar o momento vivido e conduzir a criatura para uma dimensão mais profunda de seu próprio ser.
A palavra final de Cristo
A montanha do Evangelho não é apenas uma imagem de obstáculos exteriores. Ela também representa aquilo que precisa ser deslocado dentro de nós para que a alma possa aproximar-se mais plenamente de Deus.
A falta de confiança precisa dar lugar à fé.
A dispersão precisa dar lugar ao recolhimento.
A impulsividade precisa dar lugar ao discernimento.
A inquietação precisa aprender a permanecer diante de Deus.
A vontade desordenada precisa ser educada pela verdade.
A oração precisa tornar-se uma presença consciente diante daquele que sustenta todas as coisas.
Assim, a palavra de Cristo deixa de ser apenas uma promessa ouvida à distância e transforma-se em um chamado interior.
O grão de mostarda permanece pequeno, mas possui vida.
A fé pode começar pequena, mas, quando verdadeiramente orientada para Deus, torna-se princípio de transformação.
E a montanha, por maior que pareça, nunca será maior do que aquele diante de quem todas as coisas encontram seu fundamento.
FILOSOFIA
A montanha diante do mistério do ser
O episódio narrado por Mateus pode ser contemplado para além de sua dimensão imediata como uma revelação sobre a estrutura profunda da existência. O pai que conduz o filho até Cristo, a fragilidade da criatura, a palavra do Senhor e a transformação que se segue formam uma única imagem espiritual na qual o ser humano aparece situado entre aquilo que recebe, aquilo que deve tornar-se e aquilo que somente Deus pode realizar.
O princípio oculto de toda transformação
A vida espiritual não começa no movimento exterior, mas em uma profundidade anterior à manifestação. Antes que alguma realidade apareça plenamente, existe uma região de silêncio na qual ela é preparada.
Assim acontece com a alma.
Há em cada pessoa uma interioridade que antecede as palavras, as decisões e os acontecimentos. Nesse espaço profundo, a criatura permanece diante do próprio fundamento de seu ser. É ali que a transformação começa.
O que posteriormente se manifesta como decisão pode ter sido gestado durante muito tempo no silêncio. O que aparece como uma súbita compreensão pode ter sido preparado por uma longa permanência interior. O que parece nascer em um instante pode ter sido amadurecido em uma profundidade que os sentidos jamais perceberam.
A ação de Deus possui frequentemente essa característica.
Ela não necessita do ruído para ser real.
Pode trabalhar no ocultamento.
Pode preparar a criatura enquanto exteriormente tudo parece permanecer imóvel.
A existência como acolhimento
A criatura não é a origem absoluta de si mesma. Ela recebe o ser.
Essa verdade, aparentemente simples, contém uma profundidade imensa. Existir significa ter recebido aquilo que não poderíamos conceder a nós mesmos.
A pessoa não se produz a partir do nada por sua própria força. Sua existência é precedida por uma realidade que a transcende.
Por isso, a vida espiritual possui uma dimensão essencialmente receptiva.
Antes de agir, a criatura recebe.
Antes de compreender, recebe a possibilidade de compreender.
Antes de amar, recebe a capacidade de amar.
Antes de procurar Deus, já foi alcançada pelo mistério de sua própria existência.
A maturidade espiritual começa quando o ser humano deixa de considerar a própria existência como algo fechado em si mesmo e começa a percebê-la como participação em uma realidade que o ultrapassa.
O interior como lugar de geração
Existe uma espécie de nascimento que não acontece no corpo, mas no interior da pessoa.
A verdade nasce na inteligência quando é reconhecida.
O bem nasce na vontade quando é escolhido.
A oração nasce no coração quando a alma se volta sinceramente para Deus.
A esperança nasce quando o espírito deixa de considerar o instante presente como a totalidade da existência.
A transformação interior possui, portanto, uma estrutura semelhante à geração. Primeiro existe uma realidade ainda invisível. Depois ocorre sua maturação. Finalmente ela alcança a manifestação.
O que é profundo não aparece imediatamente.
A semente precisa permanecer oculta antes de se tornar árvore.
A criança precisa ser formada no ocultamento antes de aparecer à luz.
A alma também possui seus períodos de gestação espiritual.
Há momentos em que Deus parece silencioso porque a transformação ainda está acontecendo em uma região que não pode ser observada exteriormente.
O grão de mostarda e a realidade escondida
A escolha do grão de mostarda por Jesus não é uma imagem casual.
A semente contém uma realidade que ultrapassa sua aparência.
Externamente, ela é pequena.
Interiormente, contém uma possibilidade de crescimento.
Essa imagem revela uma lei profunda da existência. A grandeza de uma realidade não pode ser julgada somente por sua manifestação inicial.
Há realidades que começam pequenas porque pertencem primeiro ao domínio do invisível.
A fé pode começar como uma pequena inclinação do coração.
Uma oração pode começar como uma palavra quase imperceptível.
Uma decisão pode nascer de um movimento interior que ninguém conhece.
Entretanto, quando uma realidade possui verdadeira raiz, sua pequena aparência inicial não determina sua capacidade de crescimento.
O Reino de Deus também se manifesta por essa lógica do ocultamento.
Primeiro a semente.
Depois a formação.
Depois a manifestação.
Primeiro o silêncio.
Depois a palavra.
Primeiro o interior.
Depois a obra.
A montanha como resistência do ser
A montanha pode ser contemplada como imagem daquilo que se tornou rígido dentro da existência.
Há pensamentos que adquiriram rigidez.
Há medos que parecem permanentes.
Há hábitos que se tornaram estruturas.
Há feridas que alteraram a maneira como a pessoa percebe a realidade.
Há movimentos interiores que se repetem até parecerem inseparáveis da própria identidade.
A palavra de Cristo introduz uma possibilidade completamente diferente.
Nada disso precisa ser considerado absolutamente definitivo.
A criatura possui possibilidade de transformação porque não é fechada em si mesma.
Existe nela uma abertura para aquilo que a transcende.
A montanha permanece grande enquanto o homem a contempla apenas a partir de sua própria medida.
Quando a criatura começa a contemplá-la diante de Deus, sua proporção muda.
Não porque a montanha deixe imediatamente de existir, mas porque deixa de ocupar o lugar de realidade absoluta.
O encontro entre o eterno e o instante
O Evangelho apresenta um acontecimento localizado em um momento determinado. Entretanto, aquilo que acontece naquele momento possui uma profundidade que não pode ser reduzida à sucessão dos acontecimentos.
Cristo encontra o sofrimento humano dentro do tempo, mas sua presença não está limitada ao tempo.
Ele entra na história sem estar encerrado na história.
A palavra pronunciada em um instante possui uma realidade que ultrapassa aquele instante.
A cura acontece em determinado momento, mas aquilo que se revela nela pertence a uma ordem mais profunda.
Essa é uma das grandes características da presença divina.
Deus pode entrar no instante sem tornar-se prisioneiro dele.
O momento humano pode tornar-se abertura para uma realidade que não passa.
Assim, o presente deixa de ser apenas um ponto entre passado e futuro. Ele pode tornar-se lugar de encontro.
O instante pode adquirir profundidade.
Pode tornar-se interiormente maior do que sua duração exterior.
A interioridade como espaço de passagem
A alma humana possui uma dimensão na qual aquilo que passa pode encontrar aquilo que permanece.
É nesse espaço que ocorre o discernimento.
A pessoa recebe acontecimentos exteriores, mas não precisa permanecer determinada por eles. Ela pode acolhê-los, contemplá-los, julgá-los e transformá-los em ocasião de crescimento.
O acontecimento exterior entra na consciência.
Ali pode ser recebido de maneira diferente.
A mesma circunstância que produz desespero em uma pessoa pode produzir amadurecimento em outra.
A diferença não está necessariamente na circunstância, mas na profundidade com que ela é recebida.
A interioridade torna-se então uma passagem entre o acontecimento e o significado.
O homem não vive somente aquilo que acontece.
Vive também a maneira como aquilo que acontece é integrado em seu ser.
A presença que gera uma nova ordem
Quando Cristo se aproxima do menino, aquilo que estava desordenado encontra uma presença capaz de restabelecer a ordem.
Esse aspecto possui enorme importância metafísica.
A cura não é apenas retirada de uma perturbação. É também restauração de uma ordem.
A existência humana possui uma orientação.
A inteligência procura a verdade.
A vontade procura o bem.
O coração procura aquilo que pode preenchê-lo.
Quando essas dimensões se afastam de sua finalidade, surge uma espécie de fragmentação interior.
Quando retornam à sua ordem, a pessoa experimenta uma unidade mais profunda.
Cristo aparece no Evangelho como aquele diante de quem a desordem não pode reivindicar caráter definitivo.
Sua presença não acrescenta simplesmente uma força exterior à existência.
Ela alcança a raiz.
A oração como retorno à origem
A oração possui, nesse contexto, uma dimensão muito mais profunda do que a formulação de pedidos.
Orar é retornar ao fundamento.
É interromper por algum tempo a dispersão e colocar novamente a existência diante daquele de quem ela procede.
Por isso a oração pode transformar mesmo quando a circunstância exterior permanece.
Ela reorganiza o interior.
A pessoa que ora aprende progressivamente a distinguir aquilo que deve ser acolhido daquilo que deve ser rejeitado, aquilo que deve ser aguardado daquilo que deve ser realizado e aquilo que deve ser entregue a Deus daquilo que depende de sua própria resposta.
A oração devolve a alma ao seu centro.
E aquilo que retorna ao centro pode começar novamente.
O jejum e a purificação da interioridade
O jejum complementa esse movimento porque introduz uma disciplina na relação da pessoa com seus próprios desejos.
Nem tudo aquilo que surge interiormente possui autoridade.
Nem todo impulso precisa transformar-se em ação.
Nem toda necessidade percebida é uma necessidade verdadeira.
O jejum cria uma distância entre o desejo e a resposta imediata.
Nessa distância nasce o discernimento.
A pessoa começa a perceber que não precisa obedecer automaticamente a tudo aquilo que se apresenta dentro dela.
A vontade pode aprender a permanecer.
E aquele que aprende a permanecer torna-se capaz de escolher com maior profundidade.
A dignidade como mistério do ser
A dignidade da pessoa encontra aqui uma dimensão ainda mais profunda.
O ser humano possui valor não porque domina alguma realidade exterior, mas porque seu próprio ser participa de um mistério que não criou.
Ele é criatura.
É capaz de conhecer.
É capaz de amar.
É capaz de contemplar.
É capaz de voltar-se conscientemente para seu fundamento.
Nenhuma condição exterior consegue esgotar esse mistério.
Mesmo quando a pessoa está fragilizada, existe nela uma profundidade que não desaparece.
O menino diante de Cristo não é reduzido ao seu sofrimento.
Ele continua sendo alguém diante de Deus.
Essa perspectiva impede que a existência humana seja interpretada apenas a partir de sua condição circunstancial.
Há algo mais profundo.
Há um ser que permanece.
A família como lugar de geração espiritual
A família pode ser contemplada também como um espaço no qual a existência não apenas continua biologicamente, mas recebe forma espiritual.
É dentro dos vínculos familiares que a pessoa aprende as primeiras experiências de confiança, responsabilidade, cuidado, renúncia, paciência e entrega.
O filho aprende a receber.
Os pais aprendem a entregar.
A convivência ensina que nenhuma existência amadurece completamente isolada de vínculos.
O pai do Evangelho manifesta esse mistério quando conduz o filho até Cristo.
Ele reconhece que existe uma dimensão da vida do filho que ultrapassa sua própria capacidade de intervenção.
Amar é também reconhecer o mistério daquele que nos foi confiado.
Não possuir a pessoa amada, mas cuidar dela.
Não determinar completamente seu caminho, mas acompanhá-la.
Não substituir Deus, mas conduzi-la até Ele.
A transformação como nascimento interior
A palavra de Cristo sobre a fé revela que a transformação mais profunda não ocorre necessariamente pela ruptura imediata das circunstâncias.
Ela começa quando uma nova realidade nasce dentro da pessoa.
O medo começa a perder sua centralidade.
A ansiedade deixa de comandar a consciência.
A inteligência recupera sua direção.
A vontade encontra maior firmeza.
O coração aprende novamente a esperar.
Esse processo é silencioso.
Por isso pode passar despercebido.
Mas aquilo que é verdadeiramente vivo não precisa ser imediatamente visível para ser real.
A alma também possui seus momentos de silêncio fecundo.
Há períodos em que Deus parece esconder sua ação precisamente porque a obra está acontecendo em uma profundidade que ainda não chegou à manifestação.
A montanha deslocada
Quando Cristo afirma que a montanha pode ser deslocada, a palavra atinge uma dimensão muito maior do que a simples remoção de um obstáculo.
Ela revela que o ser humano não está condenado a permanecer idêntico àquilo que foi.
Existe possibilidade de transformação.
Existe crescimento.
Existe amadurecimento.
Existe uma abertura permanente para a ação da graça.
A montanha interior pode começar a mover-se quando a alma deixa de girar continuamente ao redor dela.
O centro muda.
Antes, o obstáculo ocupava tudo.
Depois, Deus ocupa o centro.
E quando o centro muda, a realidade inteira começa a adquirir outra proporção.
O mistério da presença
O Evangelho de Mateus apresenta, portanto, uma realidade que ultrapassa a própria cena narrada.
Cristo não apenas resolve uma situação.
Ele revela quem é diante da criatura.
Diante dele, aquilo que parecia definitivo pode ser transformado.
Diante dele, o pequeno pode conter uma grandeza que os sentidos não percebem.
Diante dele, o instante pode abrir-se para uma profundidade que não passa.
Diante dele, a criatura pode reencontrar sua origem e sua finalidade.
A fé é o movimento pelo qual a alma começa a viver a partir dessa presença.
Não se trata de fugir do mundo visível, mas de perceber que o visível não constitui toda a realidade.
Existe uma profundidade por trás da aparência.
Existe uma permanência por trás da passagem.
Existe uma origem por trás da manifestação.
Existe uma presença por trás do instante.
E é precisamente quando a pessoa aprende a permanecer diante dessa presença que começa a compreender que a verdadeira transformação não consiste simplesmente em mudar aquilo que está fora.
Consiste em permitir que uma realidade mais profunda alcance o interior, ordene o ser e faça nascer uma existência renovada a partir de seu fundamento.
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